[转] 黄帝阴符经（三章初解下）－一心的部落格

（二）富国安民演法章
天生天杀，道之理也。
老子曰：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地无心，应时而施的生杀，皆合自然之道的运化之机，并非有意为也，或妄动也。天地之间有阴阳二气，互为升降交感，自有消息盈虚，必生五行之气。五行之气，随时应令，故木、火、金、水、土各有旺相、休囚的相应季节，得时得理，则长生旺相。失时失理。则肃杀休囚。如木、火逢春夏的温暖阳和之气，为适时得利，则生育长养而旺相。相反，金、水则失时失利而休囚与绝死。临秋冬，金水随寒凉阴冽之气为适时得利，则生育长养而旺相，相反，木、火则失时失利而休囚舆绝死。此皆是自然之道，至公至平，非天地有心妄动之故。

天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。
老子曰：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”天地生成万物，万物不知又在天地的运化之中，由少至壮，由壮以至于雕零而枯死，最后终归于虚无。这是天地盗走了万物的生机。故曰：“天地，万物之盗。”

人因求生之厚，“恋香味色声而独法，贪嗔嫉妒，恶口妄言，杀盗邪淫”，贪名逐利，终身苦役，祸患赘羸，以至轻易丧命。这又是万物盗去了人的生命。故曰：“万物，人之盗”。
人在天地之间，“假火、风、地、水以成形”，既有形体与性命，得五色、五声以快耳目，五谷、五味以养其体肤，得货财以富其家室，这是人盗了万物之精而得生息。故曰：“人，万物之盗。”

除此之外，人与人之间，亦是如此，在暗处互为作盗。老子曰：“柔弱胜刚强”，“既以为人己愈有，既以与人己愈多。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私，故能成其私。”

天地、人与万物三者互为资用，互为籍利。相宜平衡者，能相生相养，相辅相成，不相宜者，则相杀相害，相制相伏。此三者应适时顺理，不可有过与不及。阴阳不可偏胜：如阴湿者，急可暄之以晾晒；阳燥者，急可滋之以浸润。通过这样调理，使适宜等量才能平安长存。人伦社会，相交相处，仍应相等平衡：为君者，不可高亢其上，下欺臣民；为臣者，应谨其职守，不可轻慢其上。朋友来往，应持约忠信，互用资财要平衡，不可互为哄骗而多得。夫妻相处，和合相爱，不可偏胜，另图贪淫。如此平衡与适宜，天地、人与物三者才能宁静与安泰。

故曰：“食其时，百赅理；动其机，万化安。”

人非饮食而不能生活，饮食等量适宜，则能养人，反之则能伤人。故人食五谷与五味，不可生熟不一，五味偏食，不时不节，大饱大饥。定要营养平衡，滋味调匀，生熟相一，适时适节，如此可以调理百赅，安和五脏，百病不生，延年益寿。常言道：“病从口入，祸从口出。”故内经曰：“饮食有节，起居有常，不妄作劳，是谓知道。故君子饮天和以润神池，德以滋形也。”故《升天得道真经》中说：“仍节饮食，驱遣鬼尸，安寂六根，静照八识，空其五蕴，证妙三元，得道成真，自然升度。”又《修养丹法》中也说：“调和饮食小接命”。均与本经讲的“食其时，百赅理”的意理相通。

除此之外，一切兴作动止仍要符合天道的造化之机。天有生杀之理，道有造化之机，天地、人、万物三者，必顺理而随运化之机。万事万物的造化，自然才能安泰。如天时逢春夏，大道的造化之机，到了生长之时，农夫应动于耕作，如失机，必误农时。人伦之道亦然，内经曰：“男子二八岁，则阳足，女子二七岁则天癸至。”这就是男女的生育之机已到，必成娶嫁而成家室。如过早，男女精血不足，几有损。如再迟，阴阳过胜，则双方难守。每日工作亦是如此，白昼属阳，是动，故清晨就得早起，而出动。黑夜属阴，是静，日落必须早就寝，按时安寐。在成就事业上，仍贵的是时机，治国平天下，以及修养同然。故《论语?为政》中说：“道千乘之国，使民以时。”鹏鸟高飞，须得水积三千里之机，方能搏击扶摇上九万里。人在修炼过程中，必待子时阳动，方是下手采药良机。植物在幼苗时，正是施肥、锄草、抚育之良机。人在童年时，正是德、智、体三育之良机。动干戈，兴兵作战，虽是不祥之事，但得时得理得利者，万民亦乐其乐。如汤伐夏，周伐纣，兵师所过之处，箪食壶浆以迎王师者，盖是天人共愿，时机之适也。故《周易 ? 系辞 ? 下传》中说：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”大则宇宙，小则一事一物，动止必随时机，这样事物各随本身的造化，方可安而无危，稳妥不乱。

人知其神而神，不知不神之所以神也。
常人皆知，供在堂上的神位，通过虔诚跪拜与敬奉，才能降格有灵验。不知天地的自然运行，阴阳的消长造化，不供不拜，看不见的这个不神，才最为灵验。故老子曰：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失。”天道循环，无往不复。阴阳造化，消息盈虚。吉凶祸福，由人自造。积善之家，必有余庆。积恶之家，必有余殃。天道运行，阴阳造化，万物生杀，人间祸福，种瓜得瓜，种豆收豆，积善成福，积恶成祸，毫厘不差，最灵最感，至公至乎，不知不觉，不见不闻，微妙难穷，不神至神。

日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

十二时辰为一日，五日为六十时辰，天干与地支重相遇会，故谓二元。三元为一气，二气是一月，三月为一季，四季为一年。故积时成日，积日成月，积月成年。日往则月来，日月相推，明生岁成。昼夜往来，寒暑交替。春夏秋冬，四季运行。无论大小、多少，自然有条不紊，均有长生收藏的定数，神妙难言。以上是为小计的日月之数。如以大计者，是以上中下三元而计年。上、中、下各占三元，共为九元。六十年为一元。上上元六十年，上中元六十年，上下元六十年。此为上三元，共计一百八十年。中三元及下三元以此类推，各为一百八十年。上、中、下三元共五百四十年，为一劫。因上中下三元各占三元，三三共是九元，阳数九为至极，阳极生阴，物极必反，故三元总会，甲子从头重起。天、地、人三才，无论大小多少、尊卑贵贱、善恶贤愚，根据各自的修为内因：在天上，日月星辰易位；在地下，山川河海更移；在人间，政风民情变革；胎卵湿化，万事万物，不论薄厚、深浅、粗细、长短，均根据各自不同的内因体性，随着时、日、月、年的数度，有着不同的升迁变化。如：朝生暮死的菌芝，不知晦朔。生于春死于夏的蟪蛄，岂晓秋冬，此为小例。又如：“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。”此为大例。以上两者，根据各自不同体性的大小，定其生死存亡变化。又如斥鹤腾跃而上，不过数仞，只能翱翔于蓬蒿之间。鹏鸟高飞，能上九万里，背负青天，将飞达于南冥。小人以小利世味为乐为善而贪得，故有时盛、时衰之不常。大人以大义天道为乐为善为抱负，故有长载久安之永恒。此两者是根据各自不同德行的大小，定其盛衰与长短，故经中说的“大小有定”即是此意。

睿通渊微，深知日、月运度之数、明晓万物情理的圣人，度其时令之数，量其事物之大小而建功立业。故曰：“圣功生焉。”自然而然，不假造作，至简至易，神妙莫测，故称“神明出焉。”

其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。

老子曰：“将欲歙之，必欲张之。将欲弱之，必固强之…… 是谓微明。”万事万物就是这样根据各自本身不同的内因、体性、德行不断地变迁与转化。物极必反，理穷则变，这是大道运化万物的自然之序，亦是事物的必然之势。常人只知事物已形成的现象，而不知形成事物之机，早隐含在事物的反面。因微妙不可睹视，故《老子》谓之“微明”。又因事物已成现象，在暗处向反面转化，故本经谓之“其盗机也。”如仁人君子得之此机，上顺天理，下随物情，因任自然，可以兴邦治国，更可以保固身命。小人得之此机，以求生之厚，妄贪世味，姿情纵欲，胡作非为，擅用权谋，相以诈术，不知不觉，又被此机反盗其生命。“君子得之固躬，小人得之轻命。”即是此义。

（三）强兵战胜演术章
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。

* 利：指快利耳目，牵引神心的声色名利等。
* 源：根，因由。
* 三反：是指眼（收视）、耳（返听）、口（希言）。

用兵乏术，贵在审辨敌人虚实。目能视者，形于色也。耳能闻者，音与声也。然则对方的虚实强弱目不及视，耳不及闻，唯有冥心静悟，方可察知。目张则视驰，引神则凝于一方，耳闻则精散，导意偏注于一隅。既此，瞑目不视，其神自然归原。塞耳不听，其意自然返本。师是开导、指迷、传教、授业者。如目不外视耳不狂闻，心神专一，胜过用师十倍。再如在昼夜之间，专心致志，精义入神，无有间断，可以胜过用师万倍。如瞽者，由闻声之中善辨其来意。聋者，由视色之中善审其去向，是精气会集，心神专一之故。

《庄子?应帝王》曰：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有。尝试凿之。'日凿一窍，七日而浑沌死。”耳目所能视听的，口鼻所能嗅尝的，身意所能感觉的，仅不过是片面、局部、粗浅的事物之末而已。至于事物精微之奥理，万化玄妙之本源，唯独虚明的本来性体，才能了悟。故老子曰： “常无欲以观其妙。”

目张则心机驰骋，耳开则精气散发，以致神志不能专一，性体不能纯静，欲了悟大道者，应闭目返观内照，塞耳回听天籁，如此方能心神归一，“内外相通，心目内观，真无所有，清静光明，虚白朗曜，杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”故老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋。”又曰：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”

由此可见，人如能将素日所妄贪的世利，绝净一源，胜于用师传授十倍。再如能跳出尘网，彻底斩断六根，方能达到神气专一，澄心静虑，万缘俱消。再如在昼夜中能致虚、守静，无有间断，胜过师授万倍。

心生于物，死于物，机在目。
心之所动，欲贪物景，不知不觉，又被物景盗入死地，是“心生于物，死于物”也。然则心之有此动机者，是因眼目能视之故，目开心动，心动神驰，追逐物景，迷于世情，纷扰灵根，不能常清常静。欲修大道者，首先戒慎，目不妄视，冥目净心。故老子曰：“不见可欲，使心不乱。”盖是此意。

天之无恩，则大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
天地无亲、无情，不分高低、上下、香臭、软硬、刚柔、左右、前后、强弱，理穷者必变，物极者必反。更不论荣辱、贵贱、贤愚、尊卑、长幼、亲疏、贫富、远近。体道则兴，背理则亡。故曰：“天之无恩。”

天无私覆，地无私载。雨露不偏施，不论山川、动植、长短、曲直、胎卵、湿化、大小、多少，均获日月照临之恩，咸沾雨露滋润之惠，故曰：“则大恩生。”
阴阳消长，雷的震动，风的扰散，雨的泽润，日的燥暖，万物因之蠢然而生茂。故曰：“迅雷烈风，莫不蠢然。”又如天以大道主生杀之机，不执斧钺，不持刑拷，迅雷震威，匿名惊远惧迩，不论贤人君子，或不肖之小人，皆畏惧而自修。

至乐性余，至静性廉。
* 余：往来自如，变动不拘，不留不滞，不染不着。
* 廉：性体圆明，不染一尘，湛然清彻，廉明清洁。

常人以为身得安逸，口得香味，形得美服，目得好色，耳得好音，富贵寿善者，是为至乐。有道者不然，则认为性外的情欲之乐，并非至乐。至乐是无为自然，坦荡平夷，性全圆明不亏，不妄劳心力，逍遥方外，“纵横自在无拘束，心不贪荣身不辱。闲唱壶中白雪歌，静调野外阳春曲。”不贪不着，自在宽余。故曰：“至乐性余。”

老子曰：“致虚极，守静笃。”又曰：“清静为天下正。”《庄子?庚桑楚》中说：“正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”就是“水静则明，平中准，定上下，大匠取法焉。水静犹明而况精神乎？”意即：“能屏众缘，永除染着。”“净扫迷云无点翳，一轮光满太虚空。”“慧风出自天尊方，扫除心界不遗尘。”即是后天的情欲全无，达到虚而至虚，静而至静，谓至静。使本来的性体光明圆满，故谓之“廉”。故老子曰：“涤除玄览，能无疵乎？”亦是此意。

天之至私，用之至公。
老子曰：“天地所以能长且久者，以其不自生。是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。非以其无私。”又云：“生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”“夫唯不争，故无尤。”天无不覆，地无不载，雨露不偏施。故万物皆赖雷以动之，风以散之，日以喧之，雨以润之，而得长之、畜之，是为“用之至公”。由此又能证果成真、位列仙班者，又是至私。本经所说的“天之至私，用之至公。”实乃治国、处世、修身之妙道也。

禽之制在气。
* 禽：多以擒纵解，又以飞禽解。
* 制：制服。
老子曰：“专气致柔，能如婴儿乎？”养生之术，全在擒纵与制服气，使气与元神合一，神不离气，气不离神，神气相守，合凝归一，长生之道自悟，金丹不炼自成。三寸气绝，立可丧命。又如飞禽善于操持并能制气者，可以任意飞翔。相反，不善于制气者，反而坠落。治国同然，固国、倾国者皆民，善于制服利用臣民者，可以兴国。不善于利用者，可以丧国。常言道：“载舟覆舟皆水。”均在于擒制之术。

生者死之根，死者生之根。
* 根：是因、源之意。
老子曰：“吾所以有大患者，为吾有身，吾有何患？”厚其生反而丧其生。人有身之后，因贪生厌死，故求厚养其身，纵恣奢溢，超常越分，以致祸患来临，必丧其生。故曰： “死者生之根。”如守本分，动止自然，相似不重其生，实能长生。故曰：“生者死之根。”养生之术，亦以此为要诀。故《丹经》所论述的“心生性灭，心灭性现。”正是此意。

恩生于害，害生于恩。

恩害相生，祸福相因，理所当然。孩子蒙父母养育之恩而成长，如继续受恩惯养，就成为漂浪之子，成为一事无成的无用之材，这岂不是由恩生出害来了吗？如父母对孩子自幼以人伦规范、天理物情的自然之理严加教育，使孩子动则成规，止则有矩，为人之楷模。如“囊萤”、“映雪”，如“负薪”、“挂角”、“头悬梁”、“锥刺骨”。如此在贫穷苦难之中，不断深造自己，当时是“害”，而终将成为辅国栋梁，人中殊甚。这不又是由害中带来恩吗？这正如孟子所说的“生于忧患，死于安乐”一样。

愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。

只知其一，不知其二。只知其然，不知其所以然。拘泥于一隅，死守于一方，不通权达变者，谓之“愚”。日、月、星、辰、风、云、雷、雨，是天之现象，故称“天文”。河海山川，金石草木，是地之著表，故称“地文”。天、地、人及万事万物，虽参差不等，其运化之道，是统归为一体，互感形成。如人类的社会民情浇薄奸诈，天道有感，必显异象。地道亦然，必产异物。如人类真诚厚朴，天道必清明平静，地上生物繁衍，五谷丰登。故老子曰：“师之所处，荆刺生焉，大军之后，必有凶年。”过去还有邹衍下狱，六月飞霜，齐妇含冤，三年不雨。荆轲刺秦王，因精诚感天，故有白虹贯日之兆。以上正是为天、地、人、万事、万物统一运化、相为感应、互为形成的写证。常言道：“国正天心顺，官清民自安。妻贤夫祸少，子孝父心宽。”物与物之间，人与人之际，交接相处，所产生的悲伤忧恐，喜怒哀乐，所形成的吉凶祸福，成败盛衰，亦是互为影响，相互形成的。

星辰顺序，河海静默，山岳稳固，风调雨顺，五谷丰登，时和岁稔，这是天地文理之顺。星辰失行，四时错乱，旱涝不均，河海不静，山崩地裂，草木不生，饥年荒岁，这是天地文理之逆。愚人认为天地文理的顺逆是天地造就，神圣注定的至理，不可改变，无法更移，故只能生恐惧之心，反省自修而已。

君王体道，国纲大振，臣忠为民效力，民风淳厚，恭俭退让，不相伤害，路不拾遗，夜不闭户，政通人和，这是时物文理之顺。君不修德，放荡淫佚，奢侈不节，大臣贪权谋利，擅离职守，愚顽作怪，狂徒扰民，贼寇四起，盗劫滋生，这是时物文理之逆。而“我”认为时物文理顺、逆是有原因的，并非既定的。《六韬?文韬?盈虚》中说：“天下熙熙，一盈一虚，一治一乱，所以然者何也？其君贤不肖不等乎？其天时变化自然乎？”太公曰：“君不肖，则国危而民乱。君贤圣，则国安而民治。祸福在君，不在天时。”既此，沿着事物的形成，追溯事物形成的根源，随天时应物情，是可以改变的。故老子曰：“其脆易破，其微易散。”《周易?系辞》中说：“子杀其父，臣弑其君，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，犹辨之不早辨也。”意即：在事物未形成之前，能辨别清事物的动机，可以制止它的发展和改变事物未来的结局。例如：齐恒公如能辨清易牙烹子奉献的不良动机，而能顺听管仲的忠告，焉能酿成身遭困死之祸？