一心的部落格

第二個觀受是苦。前面的色身，是一個所受用的果報體。這果報體是誰在受用呢？能受用是受。就是我們這一念心，去接觸我們果報體的時候，會出現一個受。這個受，有苦受、樂受、捨受。這個苦受是苦，當我們遇到違背我們心情，果報體會生起苦受，這個是容易理解的。

這生起樂受是苦，這件事情不容易明白。在這當中，龍樹菩薩講出一個偈頌，來解釋為什麼樂受是苦呢？龍樹菩薩說：「諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時。」說我們對於我們所歡喜的五欲境界，產生了樂受，這個樂受為什麼是苦呢？因為你在追求的過程當中很痛苦，因為你希望財色名現前，別人也希望財色名，這當中就必須要競爭。人跟人之間的競爭，你要花很多的精神體力，你這當中有很多辛苦的事情，這個是苦。好不容易花了幾十年的辛苦，白天也工作、晚上也加班，哦，五欲的境界成就了，應該快樂吧！不對，得到這個五欲的境界，「世間無常，國土危脆」，你會感覺到：你要保存這些五欲快樂的相續，你還不能放松。

因為「得時多怖畏」，因為只要你一不注意，別人就會破壞你，因為別人要搶你的五欲。所以在這個競爭的社會當中，你只要不進步，你馬上就被破壞，所以你會有一種很不安全的感覺。你為了要今天受用的五欲、我明天也要受用五欲，這個時候你心中還是不快樂。為什麼呢？「弟子心不安」，沒有安全感，怖畏，害怕失掉。

第三個「失時懷憂惱」，雖然你害怕失掉，但是你害怕是一回事，事實上世間上的事情，有生就有滅，遲早要破壞。這破壞的時候，你內心當中，因為對五欲的執取太重了，內心會有很大的憂惱。所以龍樹菩薩的意思是說：這個樂受之所以安立苦，是因為你為了追求樂受，你要承受很多的痛苦。就是說你要承受多苦，而得到一個微少的樂受，所以安立做苦。譬如美食夾雜毒藥，出生美味，終得大患。雖然這個美食也的確是甜美，但是因為這當中太多毒藥了，你為了吃這個美食，你要同時吃那麼多的毒藥，所以這個也是苦。龍樹菩薩的意思就是說：這個樂受的苦，是因為你追求這個短暫微小的樂受，但事實上你冷靜下來，你背後付出太多的痛苦，你在追求的過程也要痛苦，得到的時候你要擔心它失掉，失掉以後你心不甘、情不願，這整個過程當中有很多很多的痛苦。加起來相對那個微少的樂受來說，苦多樂少，所以安立為苦。

所以樂受是苦是這樣子安立的。這樣子我們就來破除我們對於受的一種樂顛倒。我們凡夫的心情，歡喜放縱內心去攀緣六塵的境界，我們就是期待樂受出現，期待我們心跟境界接觸的時候，只有樂受出現。說我們歡喜吃這個東西，其實我們不是真正的想吃這個東西，我們是歡喜我這個心跟這個東西接觸的時候，那個樂受能出現。因為你如果真的想吃這個東西，你要吃多的時候，你吃厭了，沒有樂受了，你就不想吃了，所以我們是期待樂受出現。但是當我們知道樂受是苦的時候，它就能夠息滅你向外攀緣的心，就會讓你專心的修學聖道，是這個意思。這二個是在對治愛取的煩惱。

「觀法無我」，這個「法」，龍樹菩薩說：在宇宙萬法當中，除了「心」以外，其它的部分都是屬於「法」所收攝，就是心所受用的境界都叫做「法」。「無我」這個「我」，就是主宰義。就是我們內心當中，對於我們所追求的境界，會打很多妄想：我現在要干什麼、明年我要干什麼、十年以後我要干什麼。但事實上，這個「法」的境界，它不是隨順你內心的妄想，所以我們講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛陀告訴我們說：對這個「法」應該怎麼認識呢？「如夢幻泡影」。說你在做夢的時候，這個夢的情節變化，不是你能控制的，完全是業力所顯現。

過去有一個修仙道的叫漢鐘離，漢鐘離他學了很多仙道的技術，他年紀大了，希望能夠把這個法傳下去。找了很久，終於在一家旅館當中，找到了呂洞賓。呂洞賓十年的寒窗苦讀，這一天要去考試，在旅館裡面跟漢鐘離接觸。漢鐘離一看：唉呀！這個是我的弟子。漢鐘離就過去跟他說：你要干什麼？他說：我要去考功名。考功名干什麼？做官啊，享受榮華富貴啊。漢鐘離說：你不要做官了，你來跟我學仙道。呂洞賓說：不行，我這十年寒窗苦讀，為了就是這麼一天，我一定要去考。漢鐘離沒辦法，好吧，那談到晚上睡個覺吧。漢鐘離就從他的僧袋拿出一個枕頭：你睡我的枕頭好了。睡在這個枕頭，睡著了，睡著以後就開始做夢。在夢境當中，他去考試，唉呀！一考果然：十年寒窗無人知，一舉成名天下聞。考上了狀元，大家又敲鑼、又打鼓的報這個信。皇上請去，他長得一表人才，皇上把女兒嫁給他，做驸馬爺。哦！有名有利。他的家庭生活很快樂，就生了一個兒子；但是榮華富貴不會持久的，沒有多久他的兒子得到一種流行病，就死掉了。死掉以後，他的太太悲傷過度，心情不好，後來也死掉了。呂洞賓悲傷妻子跟兒子的死亡，整天哭，就把眼睛給哭瞎了。這個時候，一個人沒有眼睛的時候，你想想看，再好的榮華富貴對他來說，有什麼意思呢？他眼睛打開就是一片的黑暗。這個時候真是後悔，當初要是聽漢鐘離的話去修行，現在多好！這個時候，內心當中一感傷就醒過來：哦！黃梁一夢。

（哈哈）這時候就想：唉呀！人世間啊，世間無常，國土危脆。這榮華富貴是如此的脆弱，你要去受用快樂的果報，這當中一定要吃下毒藥。換句話說，你要受用功德天，你就要同時接受黑暗。這個時候呂洞賓就二個都不要：好，我跟你學仙道去吧。所以「觀法無我」就是說：這一切的法，你沒有主宰性，你可以在心中打很多的妄想，但是這件事情跟你的妄想，是絕對不一樣的。就是這一切的境界相，不是你能夠主宰的。是誰能夠主宰呢？就是業力的因緣主宰。這當中牽涉到你個人的業力，也牽涉到眾生的共業，這當中曲折變化是很多的。所以說，我們觀法無我，能破除我們對法的顛倒，一種「我」的顛倒。我們總認為這個境界就是我所安排的，我現在要干什麼、以後要干什麼，事實上我們是沒有主宰性的。

這個「觀心」跟「觀法」是破除我見的顛倒，「觀身」、「觀受」是破除愛取的煩惱。這樣子是對治我們對身心愛見的煩惱，四念處。這個四念處觀，不管是在聖道門、不管是在淨土門，都很重要。因為你站在聖道的角度，一個菩薩要在三界流轉，你大悲心廣度眾生，你也是要修四念處來調伏你的愛見，你才能夠所謂「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」你對這個果報體不能有愛見的顛倒，你才不會有痛苦的感受。所以龍樹菩薩提出一個很重要的觀念說：菩薩如果不修四念處，這個長時間的流轉生死，這種苦他受得了嗎？他受得了嗎？他受不了。他為什麼能夠在三界當中長時間的流轉？他就是有四念處的光明來保護他，是這個意思。站在淨土的角度，我們要厭離娑婆，就一定要對我們身心的愛取要調伏，所以這個四念處對淨土法門來說，也是非常重要的。就是破除我們的四種顛倒，使令我們能夠正確的看到我們身心世界的真實相，是這個意思.

      奇门自古为兵家必修之课。我国历代著名军事家、政治家如张良、诸葛亮、刘伯温皆善此术。目前，国外对此术颇为重视，把此术不仅用于军事、政治方面，而且用于经济管理，以及市场预测等方面。